一千零一种首饰 Mille et Un Bijoux

À travers Mille et Un Bijoux et les récits de leurs gardien·nes, descendant·es du monde judéo-musulman du Maghreb, les bijoux parsèment le film comme des résidus vivants d’un monde précolonial qui refuse de disparaître et résiste à la violence coloniale ayant séparé juif·ves et musulman·es. En partageant ces récits, et en s’engageant dans la fabrication des bijoux côte à côte, les participant·es renouvellent une transmission du savoir et du savoir-faire longtemps tronquée, suspendant ainsi le verdict muséal qui, par le pillage, tente de clore l’histoire de ce monde juif musulman en le reléguant au passé. Le film suit les témoignages de ces non-expert·es : la manière dont ces descendant·es se souviennent des bribes de savoir qui leur ont été transmis sur la vie, les secrets de ces objets et les traditions partagées dont ils faisaient pleinement partie.

"Si le premier film portait en son centre les objets pillés, le deuxième les albums photographiques niant ce pillage colonial, ce troisième volet se concentre donc sur les bijoux, juxtaposés avec les voix et les visages des gardiennes et gardiens de leur mémoire, de manière à créer des homologies et autres rapprochements visuels entre visages et bijoux. Cette trilogie s’est construite à partir d’une théorie et pratique anticoloniale radicale développée dans mon travail cinématographique et curatorial, ainsi que dans mon livre Potential History, Unlearning Imperialism (Pour une histoire potentielle - désapprendre l’impérialisme, Ed. Verso, 2019) qui envisage les droits des descendants des mondes colonisés à revendiquer mais aussi à exercer une série de droits visant à réparer les blessures coloniales. Parmi ceux-ci, sont le droit de vivre à proximité des objets pillés, le droit de renverser la loi muséale qui a rompu la transmission des savoirs qui permettait la survivance des mondes partagés avec d’autres, le droit de refuser la classification impériale des savoirs qui transforme les objets en propriétés privées des colonisateurs et de leurs institutions en excluant les demandes contraires des colonisé.e.s et, enfin, le droit de revendiquer des formations politiques que le capitalisme racial et l＇impérialisme ont détruit et déclaré obsolètes en les reléguant au "passé". Ma recherche et ma pratique ont donc, comme point de départ, le but de raviver l＇héritage du savoir ancestral comme base d’une onto-épistémologie anti-moderniste qui chercherait à réparer le monde plutôt que de continuer à le détruire à travers les principes modernistes que le capitalisme racial et l＇impérialisme nous imposent."